方舟子关于基督教和无神论的两篇文章（转载）
以下是方舟子关于耶稣和神是否存在这两个话题的文章。我个人的想法记在后面。不过首先还是要再次感谢方舟子带给我如此精彩有趣的思辨。
从来就没有什么救世主
－－耶稣的历史真实性问题
·方舟子·
众所周知，就象佛教认为历史上有释迦牟尼这个人，基督教也认为耶酥是实有其人的。根据圣经中的“马太”福音的说法，耶稣生于犹太王希律时期。希律死于公元前四年，所以耶稣的生年不会晚于这一年。耶稣在三十岁左右开始传教，被犹太罗马总督彼拉多判处钉十字架。彼拉多的执政时期是从公元后二五年到三六年，一般认为耶稣死于在他开始传教后不久，公元三十年左右。
如果我们把耶稣当做一个历史人物来考察，就不能象基督教教徒一样盲目相信福音书的说法。要知道福音书的记载是否可靠，我们必须考证：
一、是否有可靠的旁证材料？也就是说，在福音书成书之前或成书后不久，有没有非基督教的资料记载耶稣的生平？至少也应提及耶稣之名？这样的材料是真实的，抑或是后来的基督徒篡入的？
二、如果没有可靠的旁证材料，福音书的记载是否可靠？福音书是不是亲眼见过耶稣的人所写？福音书共有四篇，其记载是否一致？抑或充满了互相矛盾，难以自圆其说之处？
如果对这两个问题的回答都是否定的，那么耶稣的历史真实性就非常不可靠。
现在让我们具体地讨论一下这些问题。
一、有没有可靠的旁证材料？
根据福音书的说法，耶稣的案子轰动一时，由罗马总督彼拉多和加利利统治者希律（这是另一个希律）亲自审判，算得上是一等一的大案。罗马各地的总督每年都要向罗马皇帝汇报政绩，写成年度报告，称为ａｃｔａ，象这样的大案应该记载在ａｃｔａ中。但是历史学家们翻遍罗马档案，却找不到有关这个案子的任何记载。罗马官方的文献也没有耶稣的任何记载。实际上，不管是根据罗马法律还是犹太 法典，按照福音书中的耶稣的所作所为根本不可能被判处死刑。
正史找不到耶稣的蛛丝马迹，那么“野史”呢？显然，如果这类野史写得越早，越靠近耶稣生活的年代，可靠性越高；如果写得太晚，是在福音书已广泛传播之后写的（福音书的成书年代大约是公元７０年到１３５年），就很可能是根据（或针对）福音写成的，也就算不得旁证了。
耶稣时期犹太最著名的历史学家是犹太教徒约瑟夫（Ｊｏｓｅｐｈｕｓ），在他的主要著作《犹太人的古代史》中，耶稣的名字仅仅被提到了两处。
第一处比较详细地介绍了耶稣的生平，说他是救世主，被彼拉多处死、在第三天复活，应验了上帝的预言等等，似乎与福音书完全吻合，而这本书的写作年代大约在公元９０年，不比福音书晚。但是，几乎所有的研究圣经的学者，包括那些笃信耶稣的存在的保守派学者，都一致认为这一段是后来的基督徒伪造篡入的。第一，它跟上下文没有任何的关系。上下文记载的都是犹太人所遭受的灾害，这一段所述显然称不上什么灾害，它的篡入影响了行文的通顺。第二，它完全以一个基督教徒的口吻写成，与作者的犹太教徒的身分格格不入。
另一处很短，是间接提及耶稣的，是说大祭司亚那（Ａｎａｎｕｓ）审判“被称为基督的耶稣的兄弟，名叫雅各”以及其他人，判处用石头把他们砸死。二世纪的著名神学家奥利金（Ｏｒｉｇｅｎｅｓ）曾经明确断言约瑟夫不相信耶稣是基督，所以我们很难想象为什么约瑟夫在这里提到耶稣时要特地声明他被称为基督。这一处和前面的那段一样，在犹太版的《古代史》都没有，只存在于基督教的版本。因此不少圣经学者也认为这一处也是后来的基督徒伪造篡入的。值得一提的是，约瑟夫在书中介绍了其他被视为救世主的宗派领袖和他们所行的神迹，很详细地介绍了施洗者约翰的事迹，如果耶稣真有其人，为什么仅仅被这么间接提到一次？约瑟夫既然介绍其他的救世主，介绍约翰，怎么可能不直接介绍“被称为基督”的耶稣呢？考虑到《古代史》一书在其他许多地方都被基督徒篡改，我们完全有理由怀疑这个奇怪的间接提及也是伪造的。为什么基督徒觉得有必要篡改这部名著？是不是因为对耶稣的真实性信心不足呢？
约瑟夫不是唯一一个被发现“提及”耶稣的犹太历史学家，但是除他之外与此有关的犹太历史文献都写于二世纪之后，那时福音已传布开了，而有些资料很明显的就是为了对抗福音而写成的，比如Ｔｏｌ’ｄｏｔｈ Ｊｅｓｈｕ记载说耶稣的尸体被一个园丁盗去当肥料，耶稣的门徒发现坟空了就误以为耶稣复活了等等，显然是有意编造出来对福音进行反宣传的。那些相信耶稣的历史真实性的学者经常提及犹太教典（Ｔａｌｍｕｄ）的有关记述。犹太法典一直被删改，但也一直有拉比根据古本把被删去的部分补充进去，所以它应该保留了不少原始史料。它提到有一个魔术师叫Ｙｅｉｓｈｕ ｂｅｎ Ｐａｎｔｅｒａ，就被认为是指的耶稣，但是它记载此人在公元前１２６年被处死，远远早于福音书的说法；它还提到有一个魔术师叫Ｙｅｉｓｈｕ ｔｈｅ Ｎａｚａｒｅｎｅ，也有人认为这个才是耶稣（或跟Ｙｅｉｓｈｕ ｂｅｎ Ｐａｎｔｅｒａ是同一人），但根据它的记载，此人的活动时间为公元前１０４到７８年，也远早于福音书中的耶稣的活动时间。我们反而可以认为，最初的基督徒就是综合这些魔术师的传说来编造耶稣的神话的，关于这一点，我们以后会有讨论。
那么在异教徒中，有没有有关耶稣的记载呢？经常被提到的是塔西特（Ｔａｃｉｔｕｓ）的《编年史》，其中有一处提到罗马皇帝尼禄放火烧罗马，嫁祸于基督徒，对他们大肆迫害，并说基督徒的名称来源于基督，他被行政长官彼拉多处死。
这一条明确提到彼拉多，似乎也与福音书吻合，因此有一些圣经学者视之为耶稣真实性的一个重要证据。但是，第一，这本书刊行于公元１１５年之后，那时耶稣已死了快一百年，福音已广泛传播，其记载的独立性和可靠程度都极低。第二，尼禄嫁祸基督徒之事纯属子虚乌有，当时（公元６４年）基督徒在罗马根本没受迫害，保罗就大模大样地在罗马写他的书信，这是连《新约全书》也这么说的。第三，他没有明确提到耶稣，而只是说“基督”（Ｃｈｒｉｓｔｕｓ），这个词来源于希腊语，与救世主同义，而在耶稣的时代被视为基督或救世主的人不少。第四，塔西特在提到彼拉多时，称他为执政长官（ｐｒｏｃｕｒａｔｏｒ），但是彼拉多的真正称呼是总督（ｐｒｅｆｅｃｔ），执政长官是塔西特时候的罗马统治者的称呼。福音书在称呼彼拉多时也犯了同样的错误，所以我们有理由认为这或者是塔西特根据福音书写成，或者是后来的基督徒篡改。
总之，没有任何可靠的旁证证明耶稣的存在。耶稣如果是个无名小卒倒也罢了，但是福音书声称：“耶稣的名声传扬出来，希律王听见了”（可６：１４），“他（耶稣）这事的风声就传遍了犹太，和周围的地方。”（路７：１７），显然是一个名满天下的著名人物，居然没有任何的历史文献、任何当时的历史学家留下有关他的任何可靠的记载，岂非怪事？
二、福音书的作者不跟耶稣同时
耶稣没有在世上留下任何的著作。他的事迹和教诲主要地被记录在福音书中。
收入新约的福音书有四篇：“马太”、“马可”、“路加”和“约翰”，它们都被教会认为是耶稣的门徒或门徒的门徒写的。实际上它们的作者是谁我们无从知道，但是不会是耶稣的门徒所写。耶稣的门徒都是犹太人，当以希伯来语写作，但是福音书却是用希腊文写成的。在一世纪末和二世纪初，基督徒掀起了假托耶稣的门徒匿名写福音书的热潮，这四篇不过是其中的一部分而已，其它的还有“彼得”、“马利亚”、“腓力彼”、“多马”福音等等，只不过这些福音被教会认为是假经，不收入新约。新约的这四篇福音是在公元１９０年左右被确定为真经的，其原因也无非是跟当时教会的教义比较吻合，互相之间的冲突不大而已。既然别的福音是假的，这四篇当然也可能是假的。
这四篇福音书的最原始的版本都没有保留下来。教会声称他们保留下了耶稣的坟墓、耶稣被钉的十字架、甚至耶稣的裹尸布（已被同位素方法证明是中世纪的产物）等等圣物，却没能保留下最珍贵的原始版本，使得我们在今天永远无法知道现在的版本跟最初的差别有多大。我们所发现的最早的福音书是在埃及出土的，是写在纸莎草上的约翰福音的片段，被断定为写于１２５年，不晚于公元１５０年。约翰福音不是最早的福音书。大多数研究圣经的学者认为，最早的福音书是马可福音。马太、路加福音都是根据马可福音写成的，约翰福音写得最晚，因此，在研究耶稣的历史真实性时，唯一值得考虑的福音书就只剩下了马可福音了。
马可福音据传是马可写的。按照基督教的说法，马可不是耶稣的门徒，而是彼得的门徒，保罗和路加的朋友，也算是耶稣的同时代的人了。但是我们有极为充分的理由证明马可绝对不可能是马可福音的作者。马可福音中提到了耶路撒冷的圣殿被毁，此事发生于公元７０年罗马军队进攻耶路撒冷之时，所以马可福音一定写于７０年之后。信奉基督教的圣经学者普遍认为马可福音写于公元７５年，那是因为他们相信马可是作者，在他的晚年写了这篇福音，所以时间不能离７０年这个下限太远，否则他未免长寿得太离谱了。但是一世纪的基督徒作家都没有提到马可福音，它是直到二世纪中叶才被基督徒作家所引用，它的出现时间不会很早。由于马太福音在二世纪二、三十年代就已被提到，而马可福音写在它的前面，所以我们可以推测马可福音大约写于一、二世纪之交。
为什么说马可福音绝对不可能是马可写的呢？因为第一，从他的语言风格推测，它的作者的母语是拉丁语，而不是希腊语或希伯来语，是一个罗马人。第二，它的作者很可能根本就没有到过巴勒斯坦，在文章中处处暴露出他对巴勒斯坦地理、风俗的无知。比如，他说“耶稣又离开推罗的境界，经过西顿，就从加波利境内来到加利利海。”（可７：３１），有学者指出，按照这个旅行路线，耶稣不是到达而是背离加利利海。他把处死施洗者约翰的希律称为王（ｋｉｎｇ）（可６：１４），实际上当时的希律只是四个分封王（ｔｅｔｒａｃｈ）之一。他还认为所有的犹太人都有吃饭前仔细洗手的规定（可７：３），实际上这只限于法利赛人。他记载耶稣教导说“妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。”（可１０：１４），妻子离弃丈夫另嫁在当时的罗马是有的，在巴勒斯坦则完全不可能发生，耶稣的这句教导也就是无的放矢了。
总之，种种迹象表明，马可福音的作者不会是见过耶稣的人所写，他很可能连巴勒斯坦都没去过，而马可福音是有关耶稣的记载的最原始的资料，其可靠性如此之低，耶稣的历史真实性也就岌岌可危了。
三、福音书的矛盾
我们已经证明，四部福音书的作者都不可能是耶稣的目击者所写。当然，非目击者所写的材料虽然史料价值大为降低，却也不等于就完全不可靠。问题在于，这些福音书在有关耶稣的生平上各说各话，互相抵触，它们或者全错，或者只有一个对而其它的错，总之不可能全对。
比如，很关键的一点，耶稣的家谱就有不同的版本，“马太”说从大卫到耶稣总共二十八代（太１：１７），“路加”却记载了四十三代（路３：２３—３２）。“马太”说耶稣的祖父是雅各（太１：１６），“路加”却说是希里（路３：２３）。一些教徒绞尽脑汁要把这两个版本调和，却至今没有找到任何能让人信服的说法。诸如此类的矛盾还不少，最大的冲突可能是有关耶稣复活的记述，时间、人物、经过，四部福音书四种说法，无法完全调和：
１、耶酥给埋了多少天？
〔太１２：４０〕记载耶酥的话说，他要在土里给埋三天三夜。据〔可１５：４２〕〔约２０：１〕耶酥在星期五被葬，星期天早晨就被发现坟墓已空，实际上是被埋了一天两夜。
２、耶酥的坟墓什么时候被发现空了？
马太：天快亮的时候。 马可：清早，出太阳的时候。 路加：黎明的时候。 约翰：清早，天还黑的时候。
３、谁最先发现坟墓空了？
马太：两个马利亚。 马可：两个马利亚和撒罗米。 路加：那些从加利利和耶酥同来的妇人，包括两个马利亚、约亚拿和其他人。 约翰：抹大拉的马利亚。她发现坟墓空了以后，跑去报告西门彼得和耶酥所爱的一个门徒，三个人又一起去看。
４、在空墓看见了什么？
马太：地震，一个天使从天上下来，辊开石头坐在上面。 马可：石头已经辊开了，一个少年人坐在坟墓里面。 路加：石头已经辊开了，两个人站在坟墓里面。 约翰：石头已经辊开了，没有看到人。两个门徒离开后，马利亚看到两个天使坐在安放耶酥的地方，一转身，见到了耶酥。
５、天使说了什么话？
马太、马可：说耶酥已经复活，传令门徒们到加利利去。 路加：只说耶酥已经复活。 约翰：问“妇人，你为什么哭？”，没再说别的话。
６、妇人发现坟墓空了以后做了什么？
马太：跑去报告门徒，路上遇见耶酥，耶酥重复天使的话。 马可：逃跑，因为害怕，什么也不告诉人。 路加：跑去告诉门徒，路上没有遇到耶酥。 约翰：马利亚在坟外与耶酥交谈，然后再去告诉门徒。
７、耶酥在什么时候第一次显现？
马太：在妇人回去的路上。 马可：这一日的清早，向已从坟地回来的抹大拉的马利亚显现。 路加：在两个门徒去以马忤斯的路上。 约翰：抹大拉的马利亚还没离开坟墓的时候。
８、耶酥从复活到升天经过了多长时间？
马太：至少等到门徒们到达加利利。 马可：时间不明，只是说在十一门徒坐席的时候最后一次显现。 路加：耶酥在一天之内复活、显现、升天。 约翰：至少一星期。耶酥在复活后第八日专门向多乌显现，以后又在提比哩亚向门徒显现。 〔徒１：３〕“他受害之后，用许多的凭据将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”
证词互相冲突到这种程度，任何法庭都不会相信其真实性。
福音书还有一些很明显的史实错误。比如，“马太”和“路加”都说耶稣生于犹太希律王时期，也就是不可能晚于公元前４年，但是“路加”又说在耶稣即将出生时，罗马该撒亚古士督在犹太搞了一次人口普查，“叫天下人民都报名上册”（路２：１），所以约瑟带着已有重孕的马利亚到犹太去报名。根据史书记载，罗马帝国在犹太进行人口普查是公元后６年的事，这时候耶稣至少也该有十岁了。罗马帝国有没有可能在希律王时期也搞过一次史书漏载的人口普查呢？不可能，因为当时罗马帝国对犹太没有管辖权。这一次人口普查是在罗马帝国吞并犹太之后不久举行的。“路加”说，在罗马该撒提庇留在位第十五年，耶稣由约翰受洗，这一年应是公元后２８或２９年。“路加”说在这一年吕撒聂作亚比利尼分封的王，但是吕撒聂在公元前３６年就已被安东尼处死。“路加”又说，在这一年亚那和该亚法作大祭司，但是在犹太教史上，从来没有过两个人同时作大祭司。亚那在作了九年大祭司后，于公元１５年被剥夺。三年后，即公元１８年，该亚法才成为大祭司。
在上一节我们已经说过，“马太”和“路加”都是参考了“马可”写成的，但是这两部福音书的作者有着不同的神学、社会观点，因此在写作时就随意发挥、删减，使得这两部福音书在教义上也存在着很大的冲突。比如，“马太”认为耶稣在复活之前的使命是来当以色列人的救世主，而不拯救外邦人，所以他记载耶稣吩咐门徒的话说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（太１０：５）当一个迦南妇女请求耶稣为她的女儿驱鬼时，耶稣最初也是以“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”（太１５：２４）为由拒绝。但是“路加”却认为耶稣是来拯救全人类的，不仅以色列人，连撒玛利亚人、异邦人都要一起拯救，他清清楚楚地说耶稣“是照亮外邦人的光”（路２：３２），吩咐门徒时，也没有不要走外邦人的路、不进撒玛利亚人的城之类的话，实际上耶稣曾派使者去撒玛利亚的一个村庄（路９：５２），他在前往耶路撒冷时，经过撒玛利亚，并治好了一个撒玛利亚人的麻风病（路１７：１１）。“路加”由于同情穷人，所以对耶稣的初次布道词也作了篡改，“马太”记载的是“虚心的人有福了！因为天国是他们的”（太５：３），“路加”却是“你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。”（路６：２０）；“马太”记载“饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。”（太５：６），而“路加”却说“你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。”（路６：２１），“马太”中精神上的穷人在“路加”中却成了物质上的穷人了。而且，“路加”还在后头加了两句表达了对富人的憎恨：“但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。你们饱足的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。”“路加”中有一章专门写耶稣对财主的谴责（路１６），也是其它的福音书所没有的。
这种根据自己对教义的理解随心所欲地改动、编造的现象，在“约翰”中表现得更为明显，以致于当初教会是很勉强才把“约翰”视为真经的。“约翰”因为写得最晚，为了突显耶稣的威力，就对前面福音书的所述作了夸大，比如，“马太”记载耶稣救活一个刚死的人（太９：１８），“约翰”却让耶稣救活一位已在坟墓里埋了四天的（约１１：１７）；在“马可”中，耶稣让一个瞎子恢复了视力，也就是说这个瞎子以前眼睛是好的（可８：２４），而“约翰”中耶稣治好的那个瞎子却是一生下来就瞎了（约９：１）；在“马太”中，是一个叫西门的古利奈人为耶稣背十字架（太２７：３２），而在“约翰”中，却是耶稣自己背十字架（约１９：１７）。
教徒们常说，耶稣的事迹一一应验了“旧约”的预言。事实上，是福音书的作者在根据“旧约”的预言来编造耶稣的事迹，而且因为各位福音书作者对“旧约”的预言看法不同，编造出来的故事也就有了出入。比如，〔诗２２：１８〕说“他们分我的外衣，为我的的里衣拈阄”，在希伯来语中这是属于“对句法”，相当于古汉语的互文，用两个句子说一件事，其准确意思是“他们分我的外衣、里衣，为我的外衣、里衣拈阄。”“约翰”没有看出这个对句法，以为说的是两件事，就记述四个兵丁先分耶稣的外衣，每兵一份，然后再拿耶稣的里衣抓阄（约１９：２３），其他的福音作者看出了这个对句法，就只是说兵丁们拈阄分了耶稣的衣服（太２７：３５，可１５：２４，路２３：３４）。〔亚９：９〕中预言说：“看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴的驹子。”这也是用的对句法，说的是一头驴驹，而不是一头驴再加一头驴驹，但是“马太”没有看出这个对句法，让耶稣告诉门徒说：“必看到一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处”（太２１：２），而其他的福音作者看出了这个对句法，就只说驴驹（可１１：２，路１９：３０，约１２：１４）。象这种差错，是福音作者根据“旧约”的预言编造耶稣事迹的最好证明。
四、耶稣神话的来源
在前面我们已证明了耶稣的事迹都是编造出来的，不过是一些于史无征的神话。这些神话有没有它们的原型呢？有的，而这，要到犹太法典中去找。有人或许对此有疑问：犹太教与基督教势不两立，焉知那不是为了反基督教而编造出来的？在基督教兴起之后，这种情形确实存在，因此我们只参考基督教兴起之前的犹太典籍。
在犹太法典中，基督徒一直被称为Ｎｏｔｚｒｉｍ，这个名字来源于ｎｅｉｔｚｅｒ，意思是“新支”，［赛１１：１］“从耶西的本必发一条，从他根生的支子必结果实”，又［亚６：１２］“看哪，那名称为大卫苗裔的，他要在本处长出来，并要建造耶和华的殿。”此处的“支子”“苗裔”在希伯来语中即是ｎｅｉｔｚｅｒ，因此被视为救世主的象征。在公元前１００多年，就有一批人被称为Ｎｏｔｚｒｉｍ了，最早的基督徒也自认为是Ｎｏｔｚｒｉｍ的延续。在这些Ｎｏｔｚｒｉｍ中，最著名的有一个叫Ｙｅｉｓｈｕ ｂｅｎ Ｐａｎｄｅｉｒａ，也被称为Ｙｅｉｓｈｕ ｈａ－Ｎｏｔｚｒｉ，而耶稣在希伯来文中的写法正是Ｙｅｉｓｈｕ。根据犹太法典的记载，Ｙｅｉｓｈｕ被视为魔术师，以叛逆罪被判处用石头砸死，尸体在逾越节前夕被吊起来示众。他有五个门徒：Ｍａｔｔａｉ，Ｎａｑａｉ，Ｎｅｉｔｚｅｒ，Ｂｕｎｉ和Ｔｏｄａｈ，其中Ｍａｔｔａｉ即是马太，Ｔｏｄａｈ即是多达，也就是基督教所说的十二使徒中的两个。显然Ｙｅｉｓｈｕ是耶稣神话的一个原型，但他比基督教所说的耶稣早了一个多世纪。
为什么耶稣的养父会是约瑟呢？原来Ｎｏｔｚｒｉｍ最初在撒马利亚犹太人中最多，撒马利亚人是旧约“创世记”中约瑟的后裔，他们所等待的救世主（耶稣）自然就要被称为Ｂｎｅｉ Ｙｏｓｅｐｈ，意思是“约瑟的子孙”。讲希腊语的早期基督徒，对犹太传统并不熟悉，以为“约瑟的子孙”指的就是“约瑟的儿子”，于是约瑟也就成了耶稣的父亲。“创世记”中的约瑟是约伯的儿子，因此“马太福音”也说耶稣的祖父是约伯，而“路加福音”却说是希里。之后，基督徒又根据旧约的预言，认为救世主必须是大卫的后裔，就又从耶稣之父约瑟上溯到大卫，各人算法不同，也就有了“马太”和“路加”两份绝然不同的耶稣家谱。
耶稣的母亲马利亚又从哪里来的呢？这必须提到耶稣的另一个原型ｂｅｎ Ｓｔａｄａ，他被视为疯子、骗子，也因为叛逆罪被砸死，事迹与Ｙｅｉｓｈｕ Ｐａｎｄｅｉｒａ相似，因此在有的文献中他就被误为Ｙｅｉｓｈｕ。那些把他误为Ｙｅｉｓｈｕ的人要解释Ｙｅｉｓｈｕ为什么又姓Ｓｔａｄａ，Ｓｔａｄａ是“Ｓｔａｔ ｄａ”的组合，在阿拉米语中意为“她误入歧途”，因此他们认为Ｓｔａｄａ是Ｙｅｉｓｈｕ的母亲，而她是个淫妇，Ｙｅｉｓｈｕ乃是Ｐａｎｄｅｉｒａ的私生子。这个说法也见于犹太法典。ｂｅｎ Ｓｔａｄａ生活于罗马占据犹太时代，而Ｐａｎｄｅｉｒａ这个名字又跟罗马士兵的常用名Ｐａｎｔｈｅｒａｓ很相近，因此Ｐａｎｄｅｉｒａ就被认为是驻扎在以色列的一个罗马士兵。这就是为什么有的文献认为耶稣乃是罗马士兵与犹太女人的私生子。在当时有一个叫Ｍｉｒｉａｍ ｂａｔ Ｂｉｌｇａｈ的犹太女人跟一个罗马士兵结婚，此事轰动一时，以讹传讹的结果，Ｙｅｉｓｈｕ就被说成是Ｍｉｒｉａｍ的儿子，这个说法也见于犹太法典。而Ｍｉｒｉａｍ显然是马利亚的原型。
自然地，早期的基督徒无法接受耶稣的母亲是个淫妇这种说法，为了还马利亚以清白，他们便编造出了处女生子的神话。“处女生子”的神话也不是基督徒的发明，几乎所有的古代民族，包括汉族，都有类似的传说，而古希腊更是有许多神与人交合生子的神话。基督徒在编造马利亚处女生子的神话时，难免要受到异教徒的类似神话的影响。在这些神话中，有两个特别值得主意。一个是古埃及王阿缪诺斯夫三世的出世传说。在建于公元前１８００年的一座庙堂中，完整地保留着记录阿缪诺斯夫三世（Ａｍｕｎｏｔｈｐｈ）出世的壁画。第一幕描绘天神Ｔａｈｔ向处女王后贺喜，告诉她将生儿子。在第二幕天神Ｋｎｅｐｈ让王后受孕。第三幕王后生产。第四幕新生儿接受天神和人们的致敬和礼物。把这些描绘跟“路加福音”的第二章有关耶稣出生描述相比较，一幕幕是何等的相似！另一个传说来自以色列北部的异教徒，他们崇拜一个叫塔木兹（Ｔａｍｍｕｚ）的神，此神的母亲是处女Ｍｙｒｒｈａ，其发音近于“马利亚”，而跟耶稣一样，塔木兹也被信徒们称为“主”。
虽然早期的基督徒力图给马利亚一个清白的名声，但是这个努力并没有完全成功，其结果，是导致福音书中出现了两个马利亚，一个是耶稣的处女母亲，另一个则是抹大拉的马利亚，而此人原来的名声很坏，现在英文中因此有ｍａｇｄａｌｅｎｅ一语，意即为“从良的妓女”。抹大拉Ｍａｇｄａｌｅｎｅ是阿拉米语“ｍｇａｄｌａ ｎｓｈａｙａ”的组合，意思是“妇女们的理发师”，而前面提到的被误认为Ｙｅｉｓｈｕ母亲的Ｍｉｒｉａｍ在犹太法典中的称呼正是“妇女们的理发师”。以后的基督徒不懂得Ｍａｇｄａｌｅｎｅ的意思，便把马利亚当成Ｍａｇｄａｌａ城的人了。
但是基督徒的这种说法是完全错误的。第一，“Ｍａｇｄａｌａ人”在希腊文中的表达法应该是Ｍａｇｄａｌａｉｏｓ，而不是Ｍａｇｄａｌｅｎｅ；第二，当时根本就没有Ｍａｇｄａｌａ这么个地方，直到基督教兴盛之后，为了符合福音书的记载，一个本来叫Ｍａｇａｄａｎ的地方才被改名为Ｍａｇｄａｌａ。
我们有理由相信，基督教有关处女生子的传说是后来才加进去的。最早的福音“马可”并没有叙述耶稣是如何出生的。后来的福音“马太”“路加”加进了这个说法，一个原因是由于他们误解了“旧约”的一个预言。“马太”声称“这一切的事成就，是要应验主籍先知所说的话，说‘必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。’”（［太１：２２］）他引的是［赛７：１４］，但在希伯来文中，此处的所谓“童女”用的是ａｌｍａｈ，意思不过是“年轻的女性”，并不指处女（处女的希伯来文是ｂｅｔｈｕｌａｈ）。“马太”显然不懂希伯来文，而错误地引用了希腊文版的误译，以后其它文版的圣经也只好跟着将错就错，中文版的不就有意译成“童女”吗？必须指出，旧约的这个预言，本来跟救世主无关。“马太”“路加”为了马利亚的清白，颇有点病急乱投医了。
福音书把耶稣当成拿撒勒人，也是犯了跟“抹大拉人”一样的错误。拿撒勒Ｎａｚａｒｅｎｅ的希腊语最初是Ｎａｚｏｒａｉｏｓ，来源于阿拉米语Ｎａｔｚｏｒｉｙａ，是希伯来文Ｎｏｔｚｒｉ的对应词。在前面我们已经说过，Ｎｏｔｚｒｉ意思是“新支”，所谓“拿撒勒的耶稣”的正确含义是“新支派的耶稣”，但是讲希腊语的早期基督徒不懂这一点，误以为拿撒勒说的是耶稣的活动地点。倒是有一个地方叫拿撒勒Ｎａｚａｒｅｔｈ，但它的希伯来文写法是Ｎａｔｚｒａｔ，那里的人应该被称作Ｎａｔｚｒａｔｉ，而不是Ｎｏｔｚｒｉ。福音书之所以把耶稣当成拿撒勒人，还因为他们相信这是在完成一个预言，［太２：２３］“这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话。”但是在旧约中没有一处提到拿撒勒，“马太”或者是误会了前面所引的［赛１１：１］［亚６：１２］，或者是误会了［士１３：５］“你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。”把拿细耳人（Ｎａｚａｒｉｔｅ）当成了拿撒勒人，而其实这一段话也不是在预言救世主的诞生。实际上，有的学者认为在耶稣的时代，也没有一个城叫拿撒勒。
福音书并没有记载耶稣是哪一天出生的。现在的基督徒把１２月２５日当作他的生日，实际上这本来是异教徒所庆祝的太阳神的生日（耶稣和他的使徒头上的那轮光圈，即起源于太阳神）。东正教最初把１月６日当作耶稣的生日，亚美尼亚人至今仍然在这一天过圣诞节。我们在前面提到了处女生的异教徒神塔木兹，在埃及神话中他等同于植物神、尼罗水神和阴间之神奥西里斯（Ｏｓｉｒｉｓ），而传说中奥西里斯正是在１月６日这一天由处女伊西斯（Ｉｓｉｓ）生出的。事实上，在早期基督教的某些教派，曾把耶稣等同于奥西里斯。奥西里斯神话与耶稣神话的关联，我们下面还会谈到。伊西斯的象征是母牛，她的殿堂是牛棚，这也许就是耶稣降生在马厩（牛棚）的故事的来源。
值得一提的是，按“路加”的说法，在耶稣诞生时，有天使向夜间牧羊的人们报喜。十二月份或一月份的巴勒斯坦有雪，牧羊人在那时候根本不可能在晚上出去牧羊。因此不管是１２月２５日还是１月６日，都不可能是福音书中的耶稣的生日。
在犹大王Ｙａｎｎａｉ屠杀法利赛人的时候，Ｙｅｉｓｈｕ曾逃到埃及，这大概就是福音书中耶稣避难埃及的由来，只不过把暴君改成了年代较近的希律。但Ｙｅｉｓｈｕ逃难时已成年，而耶稣却是婴儿，这是因为福音书的作者受到了异教徒的传说的影响。在世界各民族中，普遍有大英雄刚降生时就遭到暴君的搜捕，幸免于难的传说。旧约中摩西出世的故事实际上也是这种传说的翻版，新约又把它翻了一下而已。“马太”记载说希律在获知耶稣诞生后，为了除掉耶稣，下令把伯利恒两岁以下的男婴全部杀害。史料记载了不少希律的暴行，对这件大暴行却只字不提。“马太”之所以要编造这个恐怖的故事，乃是由于误解了旧约的预言。他说：“这就应了先知耶利亚的的话，说‘在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭他的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。’”他引的是［耶３：１５］。但是拉结并非犹大人的祖先，那些被杀害的犹大男婴实在算不上是她的儿女。
耶稣的山上布道和其它说教，都可在犹太法典中找到类似的说法。耶稣的事迹，都可在异教徒的神话中找到对应。比如，象耶稣，酒神狄俄尼索斯出生的时候被放在马槽中；象耶稣，他能把水变成酒；也象耶稣，他在野外施魔法让一大群人填饱了肚子，等等。至于驱鬼、起死回生、让瞎子重见光明之类的神迹，更是当时的圣人的共同“本事”。
Ｙｅｉｓｈｕ是在逾越节的前夕被处死的，因此毫不奇怪，福音书也说耶稣死于这个时候。但是Ｙｅｉｓｈｕ是被砸死的，为什么基督教却认为耶稣是被钉死在十字架上，十字架因此成为基督教的象征呢？这是因为第一，在当时有三个被称为救世主的人被罗马统治者钉死，他们是加利利人Ｙｅｈｕｄａ（死于公元６年）、Ｔｈｅｕｄａｓ（死于公元４４年）和埃及人Ｂｅｎｊａｍｉｎ（死于６０年），耶稣被说是从埃及回来，又活动于加利利，更是救世主，很自然地就会被认为也是被钉死的。第二，逾越节正处春分，是古罗马一个很重要的天文事件。此时处于黄道和天赤道的交叉点，因此用“十字”来代表这一天文事件。第三，在异教徒中，有不少英雄被处死于树上、柱子上或十字架上的传说。比如奥西里斯，就是死于树上，两臂张开，很象耶稣受难象，而崇拜奥西里斯的信徒，同样崇拜十字架。最后，必须指出，罗马帝国钉刑并不用十字架，而是用Ｔ字架或Ｘ字架，基督徒对十字架的崇拜显然来源于异教徒。耶稣两臂张开被钉于十字架这个偶像出现的时间也很晚，最初画在十字架上的不是耶稣，而是一头流血的羊羔。羊乃是黄道十二宫之一，是太阳神的象征，可视为耶稣崇拜与太阳神崇拜有关联的又一佐证。直到公元八世纪，十字架上才出现了耶稣，而且是全身着衣，脚下也还保留者羊羔。以后羊羔消失了，耶稣身上的衣服也越来越少，直到现在只剩下了一块遮羞布。
同样在春分这一天，以色列北部的异教徒要庆祝奥里西斯的死亡和复活。同样在这一天，小亚细亚的人（最初的基督徒即活动于此）要庆祝处女所生的阿提斯（Ａｔｔｉｓ）的死亡和复活。阿提斯死于树干上，被埋葬以后的第三天复活。而那些崇拜巴尔（Ｂａａｌ）的人相信，巴尔在春分这一天装死骗过了死神，然后复活。很显然，耶稣死亡和复活的神话即是来源于这些异教徒的传说。异教徒在庆祝这些神人的复活时要吃蛋，因为蛋乃是新生的象征；基督徒原封不动地在“复活节”照搬了这个习俗。
在埃及神话中，奥西里斯临死前吃了一顿最后的晚餐，被其弟塞特（Ｓｅｔ）出卖。因此耶稣神话中也就有了类似的最后晚餐，而出卖耶稣的犹大也在座。塞特头发是红色的，犹大的头发也是红色的。为什么基督徒会把出卖耶稣的人叫作犹大呢？我们前面已经说过，旧约“创世记”中的约瑟与耶稣神话颇有关联，而把约瑟卖给埃及人的他的哥哥正是叫作犹大。大约在公元前一世纪，流传着一本书叫《十二使徒的教诲》，记载的是旧约中的雅各的十二个儿子（也就是约瑟的兄弟们）的临终教诲，到了基督徒手里，“十二使徒”就演变成了耶稣的十二个门徒了，而犹大也就毫不奇怪地成了出卖耶稣的罪魁祸首。
我们在前面已经说过，十二使徒中的马太、达多本来是Ｙｅｉｓｈｕ的门徒。现在我们又知道了犹大的来源。对于其他使徒的由来我们没法一一知道，但我们可以肯定，那位被耶稣指定掌管天堂大门的钥匙的门徒彼得很显然就是埃及神话中把守天堂大门的Ｐｅｔｒａ。
至于医生路加，希腊名是Ｌｙｋｏｓ，不过是掌管医药的阿波罗的别名。
五、福音书中的耶酥
教徒们向我们兜售耶稣的光辉形象，让你觉得耶稣即使不是神，也是一个尽善尽美、博爱世人的圣人。我们已证明了历史上没有耶酥这个人，让我们再来看看这位“博爱的化身”在福音书中是以什么面目出现的：
他歧视外族人，叫门徒们不要去外邦人、撒玛利亚人那里传福音，因为他的使命只是拯救以色列人（太１０：５，１５：２４）。
他歧视残疾人，认为人得残疾或生病是由于有罪（可２：５，约５：８），如果一生下来就残疾呢，是因为神要在那人身上显作为（约９：１）。
他认为凡是跟他合不来的，都是敌人（太１２：３０）。
他攻击、谩骂信仰跟他不同的人（太２３：２）。他骂不信他的人是魔鬼的儿子（约８：４４）。
他使用暴力：在耶路撒冷的圣殿见到有人卖牛羊鸽子、兑换银钱，就拿绳子作成鞭子，把牛羊赶出，又倒出兑换银钱的人的银钱，推翻他们的桌子（约２：１４）。在预感到自己会被捕时，叫门徒去买刀准备反抗。被捕时发觉无济于事才说“到了这个地步，由他们罢。”（路２２：３６）
他的使命，不是叫地上太平，而是叫地上动刀兵，让父子生疏、母女生疏、婆媳生疏（太１０：３４）。他号召别人抛妻弃子跟随他（太１９：２９，可１０：２９）。
他对别人的不幸没有同情心：一个门徒请求回去埋葬父亲，他不允许：“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我罢。”（太８：２１）一个伽南妇人请求他为女儿驱鬼，他以他只拯救以色列人为由拒绝，被哀求了三次才答应（太１５：２２）。
他不尊重母亲：他和门徒去赴宴，他的母亲也在那里。酒用尽了，他的母亲对他说，他们的酒没了，他说：“妇人，我与你有什么相干，我的时候还没有到。”（约２：１）
在传教的时候，他不认自己的母亲和弟兄，拒绝跟他们说话（太１２：４６，可３：３２）。
他伪善，一面教导人要饶恕别人的过犯（太６：１４），一面又吩咐门徒在传教时不要原谅不愿接待他们的人家（太１０：１４）。一面教导人不要论断别人，一面又自称自己是来判断人的（约８：２６）。
他爱发脾气，滥用威力：饿的时候没能在路旁的无果树上找到吃的，就诅咒这棵树从今以后永不结果，让它立刻枯萎（太２１：１８）。
他在传教的时候故意不把话说明白，以免听的人明白了得到赦免罪过（可４：１２）。
最后，他撒了一个弥天大慌，声称世界末日马上就要来了，他会很快再次降临人间：在受审时，他告诉大祭司：“你们必能看见人子，坐在权能者的右边，驾着天上的云降临。”（可１４：６２）他告诉他的门徒：“站在这里的人，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”（太１６：２８），他声称在他的门徒走遍以色列之前，他就要再次降临（太１０：２３）。他告诉门徒，在他们这一世代还没过去之前，世界末日、最后审判、他的再次降临都会发生（可１３：３０），虽然究竟是哪一天，连他自己也不知道（可１３：３２）。但是他又说，当耶路撒冷被兵围困，毁成荒场的时候，也就是末日到来、他重新降临的时候。耶路撒冷被毁于公元７０年，一千九百多年过去了，被允诺会见到他的第二次降临的大祭司和他的门徒早已灰飞烟灭，人类在应该见到他的降临的门徒这一代之后又繁衍了近百代，这位“神之子”又藏在哪里呢？
六、结论：
没有任何可信的史料证明曾经存在拿撒勒的耶稣这么个人。
福音书的写作年代很晚，写于“耶稣”死后的几十年后。
福音书充满了不符史实之处。
福音书充满了互相矛盾之处。
福音书出于对旧约的误解、出于对希伯来文的无知而编造耶稣的事迹。
有关耶稣的神话是由历史上几位被处死的“救世主”的事迹，参照异教徒的神话传说，综合起来编造而成的。
耶稣即使作为一个神话人物，也存在着许多道德缺陷，不足以作为我们道德的榜样。
从来就没有什么救世主 也不靠神仙皇帝 要创造人类的幸福 全靠我们自己
－－《国际歌》
参考书目：
Refuting Missonaries, by Hayyim ben Yehoshua, gopher://israel.nysernet.org/0o/judaica/answers/missionaries/mythj.txt , 1994.
The Case Against Christianity, by Michael Martin, Temple University Press, 1991.
The Jesus of History: A Reply to Josh McDowell, by Gordon Stein, The Ameican Rationist, July/August, 1982.
Who Was Jesus?, by G.A. Wells, Open Court, 1989.
The Historical Evidence for Jesus, by G.A. Wells, Promethus Books, 1982.
Did Jesus Exist?, by G.A. Wells, Elek/Pemberton Books, 1975.
Asimov's Guide to the Bible, by Isaac Asimove, Wings Books, 1969.
The Truth About Jesus: Is He A Myth?, by M.M. Mangasarian, http://freethought.tamu.edu
无神论者是什么（初稿）
·方舟子·
问题基本上选自互联网新闻组alt.atheism的常见问答，答案也参考了其答案（经原作者同意），但大部分都重新编写。由于无神论并非宗教，并无经书、教义，无神论者除了“不相信神的存在”这一点是共同的外，在其他问题上的看法可能不相同，所以这些答案只代表我个人的看法。
这个问答，主要是针对那些一神论宗教的，比如犹太教、基督教、回教。
欢迎转载供免费取阅。如果用于商业用途，请事先联系smfang@yahoo.com
【什么是无神论？】
神是指超自然的（即不受自然规律制约），具有人格和意识，而且能影响自然事物的存在。无神论不相信有任何这样的存在。
无神论者往往已接触过各种有神论的观念，经过思考而选择无神论。对于那些未接触过有神论宗教、还未思考过神是否存在，因此自然而然不信仰神的人，我认为不该算是无神论者。对那些只是不相信某种神的存在（比如基督教的上帝），但还相信某种超自然的神灵、鬼怪的人（比如某些佛教徒），也不该算是无神论者。
无神论者有两类：一类是“弱无神论者”，认为没有任何确凿的证据表明神存在，因此不相信神的存在。另一类是“强无神论者”，他们不仅不相信神的存在，而且相信神不存在。
【难道不相信神的存在和相信神不存在不是一回事吗？】
不是。不相信某个事物是真实的，并不等于相信它是虚假的。“不相信”只是否认证据，而“相信”却是认为有证据。不相信神的存在的人，可能并不完全否认神的存在的可能性，只不过认为到目前为止还没法让人相信这种可能性，或者他们认为人类无法知道神是否存在，那么他们就成了“疑神论者”（旧译“不可知论者”）。
【为什么无神论者不相信神的存在？】
每一位无神论者都可能有自己的理由不相信神的存在。有的是从哲学上否认神的存在。有的是仔细比较过各种有关神的存在的“证据”，而认为证据不足。
有的是研究过某个流行宗教（比如基督教）的经文，认为那个神荒唐可笑，由否认这位特定的神的存在进而否定所有神的存在。有的并没有经过哲学、神学上的思考，而只是根据生活经验而否认神的存在。
【难道能够认定某种东西不存在吗？】
这是完全可能的，比如，在数学上，我们可以证明不存在比任何其他素数都大的素数；在物理学上，我们可以证明永动机不存在。
对于未知的事物，如果我们预先认定它不存在，那么要推翻这个认定，只要等以后发现了它就行了；但是，如果我们预先认定它存在，那么要推翻这个认定，却需要彻底查找所有的地方才行，而这往往是不切实际的。所以，在实际上，特别是在科学研究中，为了能够检测，在没有确凿的证据表明某个事物存在以前，我们都是认定它不存在的。有神论者实际上也在悄悄运用这个原则，比如，基督 徒显然认为希腊神话中的神不存在，尽管他们并没有彻底地去搜寻过。
同样，如果认定神存在，这样的认定是不可能被检测的，因为我们不可能查找所有的地方去推翻这样的认定。那么，为了能够检测，我们最好还是认定神不存在，而等着别人来向我们显示神存在的确凿证据。
【如果神是存在的，但是不可检测呢？】
如果神是存在的，只要他与我们这个世界有所沟通，那么他就是可以检测的。如果神是无法检测的，那么就是不与我们这个世界沟通的，那样的神，对我们来说，也就是不存在的。
这样的检测未必就要是严格科学意义上的，但证据必须是直接的、明显的、客观的和确凿的，只能用神来解释的，否则的话，我怎么知道那个证据证明的是神而不是其他别的东西？
如果《圣经》的记载是可信的，以色列人曾经多次直接检测到神的存在。为什么后来神不再让人直接检测到了呢？
【要什么样的证据才能让你相信神的存在？】
这样的证据必须是客观的，而不是某个人的主观体验。如果有人声称他亲眼见到了神，很可能只是他的幻觉，也可能他是在有意骗人。
这样的证据必须是直接的、明显的、没有其他解释的。比如，基督徒经常宣传说，某位教徒得了不治之症后，大家为他祈祷，结果病好了，这是神在起作用。
诸如此类的“轶事证据”只对那些愿意相信的人才有说服力。此人的病突然好了，可以有很多种原因，可能是心理暗示的结果，可能是自身免疫力在起作用，也可能是由于某种未知的因素，但未知的因素并不等于就是神。
这样的证据必须是非常确凿的。神的存在是一个非常现象，非常的现象需要非常确凿的证据才能让人信服。
举例来说，如果神能以人的面目在天空中向全世界显示，哪怕只显示一会儿，也足以打消任何人对他的怀疑。
【虽然神的存在是不可检测的，但是我们能够从逻辑上证明神的存在！】
有神论者已经花了几千年的时间，提出了种种理由，试图从逻辑上证明神的存在，至今还没有找到任何一个经得起推敲的证明。如果有人自以为找到了一个新的证明，我们可以肯定存在着他没有发现的漏洞，要么前提是错的，要么推理过程出了问题。即使有一天，有人终于找到了在逻辑上无懈可击的证明，也并不能说明神就真正存在，因为逻辑上正确并不等于事实上就存在。逻辑只是一个分析数据和推理的工具，只有在实际上检测到了，才是最终的结论。逻辑仅仅是让你知道应该如何或从哪里着手检测，而至今为止所有有关神的证明连这一点也办不到。
【如果你信神，结果神不存在，你也不会失去什么。但是如果你不信神，结果神是存在的，你就会下地狱。因此当一名无神论者是愚蠢的！】
这是所谓“帕斯卡赌注”，它有几个漏洞。
第一，它没有告诉我们该信哪一位神。这个世界上有许多宗教，这些宗教有不尽相同甚至完全相反的教义、戒律，你无法同时信所有的宗教，只能选一个或几个来信。而这些宗教信不同的神。你怎么知道你信的这一个神就是真的？如果它是假的，而别的神是真的，你是不是要进到别的地狱？会不会比什么神都不信更糟糕？
第二，“如果你信神，结果神不存在，你也不会失去什么”未必正确。如果你信的神不存在，但别的神是存在的，你还是要受到惩罚。即使所有的神都不存在，你也不是没有损失什么，因为你为了这个信仰，浪费了许多时间、精力，做了许多无用功，该享受的不敢享受，不必受的苦却受了，甚至因为信仰的缘故或讳疾忌医或参加圣战而白白死去，等等。
第三，这个说法实际上假设了两种可能性相等，或至少差不多。但是在实际上，这两种可能性发生的概率可能差别很大。如果神存在的可能性小得近于零，这种说法就不具有任何说服力。因此，它实际上只是那些已经信神的人的自我安慰。
第四，如果你并不是真心实意地信神，而是把信神当赌博，我们怎么知道神不会严惩你这样的投机分子？
第五，如果神是存在的，而神是好的和公正的，他不应该把是否信他当成是否下地狱的必要条件。仅仅因为不信他，好人就要下地狱，这样的神是令人恶心的，不值得我们崇拜的。
【耶稣存在过吗？如果他没存在过，我们无话可说。如果他存在过，而他自称天主，那么就有三种可能性：他是天主，或他是骗子，或他是疯子。根据《圣经》所描述的耶稣的德行，他不可能是骗子。他的所作所为也不象是疯子。所以耶稣只能是天主。】
首先，没有确凿的证据表明耶稣在历史上存在过。
其次，即使耶稣存在过，也不限于只有三种可能性，而还有别的可能性。比如说，很可能他并没有自称过天主，是《圣经》的记载有误。他的德行、所作所为也可能是捏造出来的。
最后，耶稣是骗子或疯子的可能性并不是那么容易排除的。在西方国家，有很多人象耶稣一样自称基督、天主、神，也有很多的信徒追随，从这些信徒的描述来看，这些人也不象是骗子、疯子，那么我们是不是应该相信他们都是天主？
【如果你走在荒野上，在地上见到一块手表，你就会知道它不可能是自然而然地出现在那里的，一定有一个手表匠制造出它来。自然界的有序、复杂程度远胜于手表，所以自然界也应该有它的制造者，也就是上帝。】
这是所谓“手表匠类比”。这个类比有如下漏洞：
第一，手表匠要利用材料才能制造手表，而上帝却要从无中创造出自然界，这两者不能类比。
第二，机器有许多许多种，如果你在沙滩上见到一辆车，见到一台收音机，总不至于认为它们也都是由手表匠制造出来的吧？依此类比，自然界有各种各样的产物，也应该有各种各样的设计者，那么我们是不是要相信有各种各样的上帝？
第三，如果一块手表不是完美的，我们就可以推知它的制造者不是完美的；因为自然界并不是完美的，所以上帝也就不是完美、万能的了？
第四，这个类比在逻辑上最致命的一点是：它先假定大自然没有加工、设计的迹象，所以在荒野上手表才会显得突出；但是它马上又假定大自然充满了加工、设计的迹象，所以才象手表一样需要有一个设计者。这样，这个类比就不是自洽的。
第五，机械系统和自然系统（包括生物系统）是非常不同的。一堆零件不可能自发组成一个手表，并不等于生物大分子就不能自发组成生物。
【不管怎么说，宇宙是这么复杂，它不可能自发地产生，一定有一个创造者，这个创造者就是神。】
首先，科学界已普遍接受，进化论可以令人满意地解释宇宙的来源，宇宙是由简单到复杂一步步进化来的，而不是一下子产生的。
其次，如果复杂的宇宙需要一个创造者，能够创造出复杂的宇宙的创造者一定更复杂，那么又是谁创造出了这个更复杂的创造者？如果说这个更复杂的创造者是天然存在着的，那么我们为什么不能认为较不复杂的宇宙也是天然存在的？为什么要在“宇宙”和“天然存在”之间凭空塞进一个更复杂的创造者？
【我也曾经是无神论者，但是现在我是虔诚的信徒！】
那又如何？人与人不一样，个人的经验没有任何说服力。有史以来，有从无神论者变成虔诚的信徒的，也有到死还是无神论者的，更有从虔诚的信徒变成了无神论者的。后者是不是也可以对着你嚷道：“我也曾经是虔诚的信徒，但是现在我是无神论者”？
【无神论难道不也是一种宗教？】
在回答这样的问题之前，必须先弄清楚“宗教”的定义。我们一般地把宗教定义为相信和崇拜超人的控制力量。无神论不相信更不崇拜任何超人的力量，显然不属于通常意义上的宗教。如果为了把无神论也包括进去，而改变“宗教”的定义，那么科学、政治、体育等等各种各样的人类活动都会变成了宗教。
【就算无神论不是严格意义上的宗教，那么它难道不是跟宗教一样，也是一种信仰？】
在回答这个问题之前，我们也必须先弄清楚究竟什么是信仰。
信仰首先要有“信”。对于弱无神论者来说，他们仅仅是不信神的存在，因此不能说那是信仰。如果要狡辩说“不信”也是“信”，那就等于说“没病”也是“病”。强无神论者相信神不存在，有了“信”，比较接近于一种信仰，但也未尽然。我们所谓的“信仰”，一般是指没有任何证据（甚至有反面的证据）就完全地、确定地相信某件事，但是即使是最强硬的无神论者，在讨论神的有无时，首先强调的也是证据的重要性。
我们在做判断时，无法完全依靠证据，而总要相信某些无法证明的假设。即使是最重视证据的科学，也有某些无法证明的假设，比如它假设任何观测者所观测到的物理定律都是相同的。但是，科学并不因为相信这样的假设而成为信仰。无神论采用尽可能少的假设，事实上，无神论的假设可以说跟科学完全相同。如果说无神论是一种信仰，那么，科学也就成了信仰，而这是一般人所无法同意的。
【你既然不信神，人生不就变得没有目的？】
人类的存在纯属偶然，他只是“存在”着，本身并不具有目的。但是个体的人生可以有目的、有意义。许许多多的无神论者都为自己的人生设定了目的，而过了或过着有意义的生活。我们不追求死后的幸福，而只追求今世的幸福。我们不追求永生，但也可以力图在人类社会中、人类历史上留下美好的印记。
【生活中受到打击的时候，无神论者怎么安慰自己？】
亲人、朋友、宠物、工作、学习、文学、艺术、冥想、体育、心理医生……。是的，我们没法靠信神而获得安慰。但是，难道仅仅为了能有个安慰，就必须相信虚妄的存在？
【无神论者是不是不道德的人？】
这取决于你如何定义“道德”。如果象是在某些国家，把信仰神当成了一种道德，那么无神论者的确是不道德的人。但是，在一般意义上，道德指的是某个特定人类社会的行为准则。无神论者跟有神论者一样，或者为了能够在社会上成功，或者为了受人尊敬，或者因为害怕受到法律的制裁，或者只是出于良心，同样要遵循道德准则，并不比有神论者更不道德。大多数的无神论者可能会遵循与有神论者一样的道德准则，只不过出于不同的原因。我们遵循这些准则，不是为了取悦神或害怕神的惩罚，而是因为认为人类社会必须有这些准则才能正常运作。
当然，有的无神论者干了坏事后，试图以其无神论信仰做为借口；但是，同样也有有神论者以他们的宗教信仰为由而作恶：
“我们必须全盘接受以下可靠的教导：耶稣基督到这个世界上来拯救罪人。……耶稣基督向那些将信他并获永生的人显示了无限的耐心。永恒的、永生的、不可见的王，唯一的上帝，他的荣耀与世长存。”
以上是美国威斯康辛州臭名昭著的系列吃人杀手杰菲里·达莫1992年2月17日在法庭上的宣言。
【希特勒是个无神论者，看看他都干了些什么！】
希特勒至少在表面上是个有神论者，而且还是基督徒：
“元首让那些受托执行‘最后解决’的人知道，杀戮必须尽可能地人道。这一点与他确信他是在执行上帝的旨意清洗这个罪恶的世界相一致。尽管他憎恶天主教会的等级制度，他仍然保留天主教徒的良好身份（‘我跟以前一样是天主教徒，并会永远是天主教徒’），他牢记天主教的教导，即犹太人是杀害上帝的凶手。因此，对灭绝犹太人，良心不该有丝毫的内疚，因为他仅仅是在扮演着上帝的报复者的角色－－只要这种灭绝是与个人无关的，而且不残酷的。”（1941年秋天的事。摘译自John Toland "Adolf Hitler", pp 507）
“我跟以前一样是天主教徒，并会永远是天主教徒”一语引自希特勒的助手Gerhard Engel在1941年10月的日记，为希特勒私下谈话的纪录，因此不能视为宣传，而更能代表希特勒的真实想法。
【你怎样看待宗教人士或宗教机构的慈善行为？】
所有的慈善行为，不管是抱着什么动机，都是值得赞赏的。但我们也应该注意，抱着宗教动机的慈善行为，是为了传教的放债，或是为了自己死后上天堂的投资，有其伪善的一面。我更赞赏那些发自内心的、不抱任何利己动机的慈善行为。
【难道宗教信仰会有什么害处吗？】
有许许多多的害处，不仅对信仰者有害，对其他人也会有害。
历史上有过许多宗教战争，比如基督教的十字军东征。信徒们也许会争辩说宗教信仰并不是这些战争的真正原因，而只是借口。但即便如此，宗教信仰至少为这些战争提供了借口，让它们“合理化”。
历史上也发生过由于宗教原因而导致的大规模的迫害、屠杀和种族清洗，比如基督教在中世纪对女巫、科学先驱的大规模迫害、屠杀。
即使在今天，由于人类社会的进步，宗教的危害性已大为减轻，但仍然相当严重。宗教仍然是国家、地区纷争的根源，象巴尔干半岛、北爱尔兰、中东地区的纷争，就都跟宗教信仰脱不了关系，甚至可以说几乎全都是由于宗教原因而导致。
自古以来，就有许多宗教领袖以亵渎神灵为由处死异教徒或无神论者。有许多信徒因为其子女成了无神论者或与其他宗教的信徒结婚，就杀害了自己的孩子。
许多宗教信徒迷信奇迹治病。有无数这样的例子，信徒由于宗教信仰而讳疾忌医，或者乞灵于教士、巫师的神力，因而病重身亡。有许多信徒出于宗教的理由拒绝接受输血，因而死亡。
由于天主教会反对任何人为的避孕方法（特别是避孕套），对人口过渡增长和爱滋病的流行，负有不可推卸的责任。
由于某些基督教团体反对人工流产，许多医疗诊所被骚扰，有的医生被谋杀。
宗教信仰对人类社会也是一个巨大的财政、人工负担，浪费了无数的人力、物力和财力。信徒们花费了无数钱财用于建造、修缮教堂、庙宇，浪费了无数时间用于礼拜、祈祷、举行宗教仪式、学习经文等等。这些金钱、时间本来可以用于更好的事情上。
【那些干坏事的人并不是真正的信徒，他们只是用宗教信仰为借口！】
什么是真正的信徒？我们怎么知道谁是真正的信徒，谁不是真正的信徒？看看基督教，有如此多的派别互相竞争、互相攻击、甚至互相屠杀，每一个派别都自称是真正的基督教，我们怎么知道谁是真是假？如果连基督教的主要教会，象天主教会和英国教会，都无法让对方同意什么才是真正的基督教，我们无神论者又怎么能够同意？
因此，无神论者对此只能采取实用主义的态度，如果有人自称基督徒，并以基督教信仰为由做事，我们只好当他为基督徒。也许有的基督徒是为了自己的利益而歪曲基督教教义，但是如果《圣经》的教导是这么容易被歪曲的，我们怎么能够拿它当道德教条？如果《圣经》真是神的教导，神为什么要让它这么容易被歪曲？为什么不写得明明白白无可歪曲？你又怎么知道你对《圣经》的理解就不是在歪曲神的旨意？如果《圣经》的经文不存在唯一的、无可辩驳的解释，而可以有不同的解释，我们无神论者为什么就要相信其中的某一个解释是真的，其他的都是假的？因此，如果有人自称信仰耶稣基督，声称他是为了耶稣和根据《圣经》的教导而杀人，那么对不起，我们必须叫他基督徒。
【如果宗教信仰如此糟糕，怎么还会有这么多信徒？】
一种信仰的流行跟它是否正确，或是否有效，没有关系。想想看，星相学、算命、伪科学……同样非常流行。传染病也很容易流行。
信神只是人性的弱点。在许多原始部落，宗教信仰使其成员能够解释他们无法明白的自然现象。即使是在文明社会，科学已能够解释许多自然现象了（比如用自然选择解释生物的适应性），也仍然有许多人乐于相信超自然的解释（比如神创论）。在今天，宗教信仰除了提供对世界的解释以外，还起着社交作用，让信徒们能够互相交流和有归属感。
【许多不同的文化都发展出了宗教，这不意味着神是的确存在的？】
不。即使不同的文化有类似的信仰，并不意味着那个信仰就是真实的，它可能只是出于人类的一种本能。如果我们把宗教信仰看作是人类社会的产物的话，那么它们具有某种共同点，就不是什么奇怪的事。这些共同点，不过是在起着稳定某个特定社会的作用，比如服从权威，不要谋杀，不要偷盗之类。
有许多宗教具有共同点，还因为它们彼此之间有亲缘关系。比如，学者们认为，《圣经》中的上帝七日造天地的说法，是从古巴比伦人的神话抄来的；摩西十诫则源于哈姆拉比法典。众所周知，犹太教、基督教和回教又有同一来源。
事实上，大部分宗教都很不相同。比如，佛教和道教就没有类似于基督教那样的神的观念。对神究竟是什么样的，不同的宗教之间并无共识，相反地，大多数宗教都攻击其他的宗教是假的。
【美国以基督教立国！】
从美国几位重要创建者对基督教的态度来看，我们很难相信美国是以基督教立国的。
本杰明·富兰克林在1728年11月20日写道：
“我无法想象无限的天父会盼望或要求我们的崇拜、赞美，我甚至无法想象他是无限地存在天上。”
托马斯·杰斐逊在1787年8月10日致 Peter Carr的信中写道：
“甚至对上帝是否存在也要大胆地质疑。因为，如果上帝存在的话，他也一定会更赞成理性的尊重，而不是盲目的恐惧。”
托马斯·杰斐逊在1820年致W. Short的信中说：
“不要误以为我赞同他（耶稣）的所有教条。我是唯物主义者，他则站在唯灵主义那一方。他宣扬悔恨是赎罪的有效方式，我则要求用努力工作来抵罪。在其传记作者所归于他的言论和布道中，我发现了充满美好想象、正确的道德和最可爱的仁慈的许多段落，但是我同样发现了那么多的无知，那么多的荒唐，那么多的虚假、蒙骗和欺诈，就象是宣布如此多的互相矛盾不可能来自于同一个人。因此我要把金子和渣滓分开，把耶稣复原为前者，而把后者归于他的使徒们的愚蠢和欺诈。保罗就是这些骗子当中的佼佼者，耶稣教条的第一个败坏者。”
托马斯·杰斐逊在1823年4月11日致约翰·亚当斯的信中写道：
“总有一天，所谓耶稣以上帝为父，在处女的子宫中神秘诞生的说法，将与米涅瓦从朱比特的脑中诞生的说法一样，被视为寓言。”
约翰·亚当斯在1816年12月27日致F.A. Van der Kamp的信中写道：
“按我的理解，基督教信仰过去是、现在也是神启。但是，无数的寓言、故事、传说跟犹太教和基督教的神启混合在了一起，使得它们成了前所未有的最为血腥的宗教，这是怎么一回事？”
约翰·亚当斯在致托马斯·杰斐逊的信中还说：
“一想起十字架，这个人类有史以来妄用苦难的最要命的象征，我就几乎要浑身发抖。想想这个苦难的器具所带来的灾难！”
最后，在1797年美国参议院批准、美国总统签署的1796年第黎波利条约第11条明确宣布美国不以基督教立国：
“由于美国在任何意义上都不是建立在基督教的基础上，由于美国对穆斯林法律、宗教和安定不抱任何敌意，又由于美国从未参与针对任何穆斯林国家的战争或敌对行为，双方宣布，不应该因为宗教的意见而产生借口破坏两国和谐共处。”（Charles I. Bevans' "Treaties and Other International Agreements of the United States of America 1776-1949", vol. 11 (pp. 1070-1080)）
【科学不能证明神不存在！】
科学研究的是自然事物，并不研究超自然（神）事物。尽管科学在总体上并不证明神不存在，但在解释自然现象时，都已排除了神的存在的可能性。以前许许多多被视为神的存在的证明（比如雷电、物种起源），科学都已给出了符合自然规律的解释。事实上，科学界早已达成了共识，在从事科学研究时，不能引进任何超自然的观念，不承认自然事物受到任何超自然的影响，因此，科学研究实 际上是无神论的，尽管某位科学家可能是有神论者。
【有许多著名的科学家信神！】
那又如何？同样有许多著名的科学家不信神。事实上，根据国际学术刊物《自然》在1998年公布的一个调查结果，即使是在有神论盛行的美国，大部分科学家都不信神，杰出的科学家几乎都不信神。在美国科学院的院士中，只有大约7％信神。
就象前面已经指出的，一个信仰是否正确，并不取决于信仰它的人数多寡。而且，跟信徒崇拜其宗教领袖不同，无神论者并不崇拜科学家。
一个科学家只有在他的研究领域才是专家，当他在别的领域发言时，不管他的名气多大，他的话也不具有特别的份量。即使是一位著名的科学家在他的研究领域发言，也必须提供证据支持，而不能空口无凭。科学研究在本质上并不承认权威，而只承认可重复的、能被独立验证的证据。
【连达尔文在晚年都后悔创建进化论，忏悔信了基督教！】
这是一个早已被揭穿，但基督徒至今仍然津津乐道的谣言。
这个谣言的始作俑者是一位叫赫普的美国修女。达尔文死后不久，她在马萨诸塞州的一次布道中声称，在达尔文临终前，她访问了他，达尔文向她做了忏悔，后悔自己创建了进化论。教会组织对赫普的谣言如获至宝，迅速传播开来。在一九二二年，达尔文的女儿亨里雅塔为此发表了声明：
“在我的父亲临终前，我守在他的身旁。在他重病不治时，或在他得其他病时，赫普修女都不在。我相信我的父亲从未见过她，她对我的父亲的思想、信仰没有任何的影响。他对他的任何科学观点，不论是当时的还是早些时候的，从未反悔过。我们认为有关他忏悔的故事是在美国编造出来的。整个故事纯属无稽之谈。”（Ronald W. Clark, The Survival of Charles Darwin: a Biography of a Man and an Idea, published by Weidenfeld & Nicholson, 1985, pp 199）
【连爱因斯坦都信神，难道你比爱因斯坦还聪明？】
爱因斯坦信的是斯宾诺莎的神，也就是大自然的代名词，而不是超自然的、有人格和意识的、操纵着人类命运的神。１９５４年３月２２日，一位机工给爱因斯坦写信，提到他读到一篇有关爱因斯坦的宗教信仰的文章，对文章内容的真实性表示怀疑。爱因斯坦在２４日回信说：
“你所读到的关于我笃信宗教的说法当然是一个谎言，一个被有系统地重复着的谎言。我不相信人格化的上帝，我也从来不否认而是清楚地表达了这一点。如果在我的内心有什么能被称之为宗教的话，那就是对我们的科学所能够揭示的这个世界的结构的没有止境的敬仰。”
１９５３年７月１７日爱因斯坦在给一位浸礼会牧师的回信中说：
“我不相信个体的永生，我认为伦理纯粹只是人类自身的关怀，并没有超人的权威躲在后面。”（以上摘译自Albert Einstein--The Human Side）
当然，爱因斯坦本人信不信神，跟有神论是否正确无关。
【就算宗教不是完全正确的，它至少能给人生一些重要的启示。无神论又能给人什么样的启示？】
无神论同样能给人生许多重要的启示，这些启示有的可能跟某些宗教启示相同，有的则完全不同：
一、追求真理，即使真理让你不舒服。 二、不要仅仅因为你希望某件事是真的，就去相信它。 三、如果你要让你的人生有某种意义，应该由你自己去寻找。 四、生命只有一次，要努力让你的这一生过得有价值，不要寄希望于来世。 五、不要迷信外来力量，不要崇拜权威，要相信你自己。 六、与其盲目地服从某项道德规范，不如发现自己的良心。 七、对非常的现象要特别保持非常怀疑的态度。 八、仅仅因为某件事物很流行，并不意味着它就是真实的。 九、如果需要做出认定，就认定那些容易检测的。
最后，也是最重要的：
十、所有的信仰都必须能够接受质疑。
1999.6.21.
实在非常钦佩方舟子的较真实力，不得不说，从方舟子那里得到了很多知识和启迪。目前，关于神是否存在的问题，话题显然过大，倘若神真的存在（前提假设这是个可以讨论的问题），那么讨论这个问题就没有意义，因为你的讨论也好、质疑也好、科学也好、无神论者们也好……无非统统都是神的创造。但就方舟子提出的这些答辩来说，其实我就有很多可以反驳的理由，但看到另一篇文章已经写得不错了，现在我就不再多写了。